Det altseende øye

Fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Det altseende øye

Det altseende øye (latin Providentia, gresk Pronoia og engelsk Eye of Providence) , er betegnelsen på et gammelt symbol brukt i kunst, emblemer, allegorier, våpenskjold, logoer, andre merker og kjennetegn.

Symbolet finnes i flere utforminger med et menneskeøye som den sentrale figuren. Det kan være et øye i en trekant, omgitt av lysstråler, plassert på en rund skive og med andre tilleggsfigurer. Øyesymbolet brukes i flere kulturer og brukes bl.a. av frimurere.

Tolkninger[rediger | rediger kilde]

Som med andre symboler, varierer tolkningene av øyet mye med tid og sted. Tolkningene kan derfor være svært forskjellige.

Guds øye over en skive i kommunevåpenet til den tyske byen Bad Krozingen fra 1800-tallet

En vanlig symbolikk og tolkning av øyet er at det står for den høyeste gud. Med øyet i trekanten er det symbolet for treenigheten som den kristne Gud. Dette øyet er mest kjent fra den amerikanske 1 dollarseddelen og i riksseglet til USA fra 1782. Øyet plassert over et alter inngår i seglet til eidsvollsmannen, sokneprest Lars Andreas Oftedahl [1]

En tolkning av øyesymbolet kan være «det guddommelige forsyn». Øyet kan tolkes mer vidtgående som et symbol for «det høyeste, guddommelige vesen som har intelligens, suverenitet og kunnskap om fremtiden». Dette kan utvikles enda videre til det altseende øye som «menneskenes syn på det perfekte».

En religiøs tolkning er også: «Gud har ett øye, alt er ett. Menneskene får lys inn i sitt øye, mens Gud gir lys fra verdens kilde av lys.»[trenger referanse]

«Horus' øye»[rediger | rediger kilde]

Det egyptiske symbolet «Horus' øye»

Øyesymbolet er også kalt for «Horus' øye» og kan spores tilbake til egyptisk mytologi. Horus' øye blir også kalt Wedjat eller Wadjet, «månens øye» og «øyet av Ra» eller Udjat.[trenger referanse] Ra var av den gamle egyptisk solguden. Horus var sønn av Isis og Osiris og var en gud fra den gamle egyptiske religion, mest kjent og uttalt ved den greske versjonen Horus . Det egyptisk navnet er Heru eller Har. Øyet av Horus ble et viktig egyptisk symbol. Horus hadde en manns kropp og en falks hode. Horus kjempet med Seth på tronen i Egypt. I denne kampen ble ett av øynene hans skadet og senere ble det helbredet av Hathor. Denne helingen av det skadede øyet ble et symbol på fornyelse. Horus blir også omtalt som himmelen. Det ble sagt at sola var hans høyre øye og månen hans venstre. Dette har blitt til Horus to øyne.

Horus er også omtalt å være en krigsgud og en jegergud siden han var knyttet til falkehode. Derfor ble han et symbol på en majestet, samt modell for faraoene som er blitt beskrevet å være Horus i menneskelig form. Øyet av Horus symbolet kan i dag ses som logoer. Blant annet i frimurerlosjen i verden. Øyet vises også innen buddhismen hvor Buddha er referert til som øyet av verden.

Frimurere[rediger | rediger kilde]

Øyet brukes mye som symbol av frimureriet rundt i hele verden med en pyramide under øyet. I frimureriet er øyet en påminnelse om at en frimurers tanker og gjerninger alltid er observert av Gud. Og pyramiden viser Gud som den store «arkitekt av universet». Bruken av altseende øyet i frimureriet har vært gjenstand for kritikk av enkelte ikke-frimurere, spesielt kristne ikke-frimurere. De kritiserer ideen om å tilbe flere guder under ett navn. Denne kritikken har visstnok dannet basis for en påstand om at frimureriet er en religion.

«Det onde øyet»[rediger | rediger kilde]

Et øye som symbol blir også tolket som «det onde øyets sterke makt» og at dette gir uttrykk for menneskelig frykt [trenger referanse]. En slik tolkning av øye-symbolet skal visstnok være sterkest i Midtøsten, øst og vest Afrika, sør Asia, Sentral-Asia og i Europa, særlig i middelhavsområdet[trenger referanse]. Tolkningen skal ha spredt seg til andre områder, blant annet i de keltiske regionene og Amerika, og hevdes å være tatt med av europeiske kolonister og andre innvandrere.[trenger referanse]

Tolkningen det onde øyet er i islamsk doktrine basert på vers i Koranen[trenger referanse]. Det onde øyet er blitt tolket som en tro på at misunnelse blir lokket fram på grunn av folk som har vært særlig heldige. Dette kan resultere i skadefryd og ondskap. Tolkningen av det onde øyet varierer mellom ulike kulturer.

«Den beskyttende hånd»[rediger | rediger kilde]

Hamsa hånden, kalles khamsa for jøder og Miriams hånd blant jøder

Symbolet Hamsa (Arabisk: خمسة, Khamsa, betyr fem, Hebraisk: חמסה, Khamsa) brukes i amuletter og i smykker for å beskytte mot det onde og stirrende blikk. Dette symbolet kalles også «Satans øye». Det klassiske symbolet har fem fingre og et hvitt, mørkeblått og lyseblått øye i håndflaten. Den beskyttende hånd blir brukt i logoer og finnes som suvenirer i flere land.[trenger referanse]

Galleri[rediger | rediger kilde]

Referanser[rediger | rediger kilde]

  1. ^ Anders Bjønnes m.fl. (redaktører): Eidsvollsmennene – Hvem var de?, Norsk Slektshistorisk Forening, Oslo 2014, side 256 og 266.

Litteratur[rediger | rediger kilde]