Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers

Fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Hopp til navigering Hopp til søk
Statue av bodhisattva Guānyīn fra mingdynastiet i Kina.

Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers (devanagari: शतसाहस्रिकाप्रज्ञापारमिता, sanskrit: śatasāhasrikāprajñāpāramitāsūtra, tibetansk: ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། , wylie: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa, mongolsk: bilig-ün cinadu kijaγar-a kürügsen jaγun mingγan toγa-tu, kinesisk: 初會, pinyin: chū hùi) er en mahāyānasūtra, en hellig tekst innenfor mahāyānabuddhismen. Den er den største av alle mahāyānatekstene, og er en del av den omfattende litteraturen som kalles prajñāpāramitā. Noen ganger brukes den upresise benevnelsen «den store prajñāpāramitāsūtraen».

Utgaven på 100 000 vers er bevart på sanskrit, og i oversettelser til tibetansk, kinesisk og mongolsk, hvorav den eldste er fra år 663 e.Kr. I tillegg finnes en eksegetisk tradisjon som omfatter kommentarer av indiske, tibetanske, sentralasiatiske og kinesiske forfattere.

Prajñāpāramitā er sanskrit og oversettes gjerne med «visdommens perfeksjon». En mer ordrett oversettelse er «visdommen (prajñā) som har trengt hinsides eller transcendert (pāramitā) verdens lidelse». Dette er et teknisk begrep som står sentralt i buddhismens ontologiske lære om «tomheten» (śūnyatā). Det er også den sjette av de seks pāramitās i mahāyānabuddhismen.

Prajñāpāramitā er også navnet på en bodhisattva eller «kommende Buddha», som personifiserer denne visdommen. I Kina er hun kjent som Guānyīn. Som en kvinnelig frelseskikkelse eller symbol på moderlighet, spiller hun en sentral rolle i retningen Det rene land.

Struktur[rediger | rediger kilde]

«Den store prajñāpāramitāsūtraen»[rediger | rediger kilde]

Veggmaleri av bodhisattva prajñāpāramitā fra ca 1450 i Tolingklosteret i Tibet.

Benevnelsen «den store prajñāpāramitāsūtraen» har hatt varierende meningsinnhold gjennom historien. Den har blant annet blitt brukt som navn på den samlede prajñāpāramitālitteraturen. Fra 660 til 663 e.Kr. oversatte Xuánzàng et bibliotek med 16 prajñāpāramitātekster fra sanskrit til kinesisk. Den kinesiske tittelen på hele tekstsamlingen var bōrě bōluómì duō jīng (般若波羅蜜多經), som var en gjengivelse av sanskrit mahāprajñāpāramitāsūtra.[1]

Det er vanlig å skille mellom seks store og 24 mindre tekster. Av de mindre tekstene kan nevnes diamantsūtraen og hjertesūtraen. Skiller man ut de mindre tekstene som en egen kategori, kan man kalle de resterende store tekstene for «den store prajñāpāramitāsūtraen». Dette har vært gjort både av østlige buddhister og vestlige orientalister.[a]

Dette er ikke entydig, men en samlebetegnelse på fem adskilte tekster på henholdsvis 100 000, 25 000, 18 000, 10 000 og 8 000 vers, samt en sjette tekst som bare er bevart på kinesisk. Noen ganger blir hver enkelt av disse seks tekstene, hver for seg, betegnet som «den store prajñāparamitāsūtraen», slik at man sitter igjen med syv forskjellige meningsinnhold.

En av de fremste ekspertene på denne litteraturen var orientalisten Edward Conze. I 1961 publiserte han en oversettelse av «den store prajñāpāramitāsūtraen»,[2] som hovedsakelig baseres på utgaven med 25 000 vers.[3] Men samtidig hentet han materiale fra andre store tekster,[4] og presenterte dette som en tekst. Han skånet leseren for kompleksiteten blant «filologiske purister»,[5] men har samtidig oversatt en konstruert og fiktiv tekst.

Kontakt med Dharmaguptaka[rediger | rediger kilde]

Det finnes bevis for at utgavene i 100 000, 25 000 og 18 000 vers har en forbindelse med skolen Dharmaguptaka i Sentral-Asia.[6] Det mangler slike doktrinære spor i utgavene på 10 000 og 8 000 vers.[6][b]

Abhisamayālañkāra[rediger | rediger kilde]

Utdypende artikkel: Abhisamayālañkāra

Tekstens struktur blir forklart i avhandlingen Abhisamayālañkāra, som er skrevet enten av Maitreyanātha (ca 270-350 e.Kr.) eller Asaṅga (4. århundre e.Kr.), som begge tilhørte skolen Yogācāra.[c] En innflytelsesrik kommentar ble skrevet på 700-tallet av den indiske filosofen Haribhadra. Boken omhandler åtte erkjennelser (alañkāras) og 70 emner som finnes i alle de store sūtraene, uavhengig av antall vers:

1) Erkjennelse av alle aspekter (sarvākārajñatā): 10 emner
2) Erkjennelse av veiene (mārgākārajñatā): 11 emner
3) Erkjennelse av det altomfattende (sarvajñatā): 9 emner
4) Full praktisering av alle aspekter (sarvākārābhisambodha): 11 emner
5) Kulminerende klar forståelse (murdhābhisamaya): 8 emner
6) Seriell klar forståelse (anupurvābhisamaya): 13 emner
7) Klar forståelse i et enkelt øyeblikk (ekaksanābhisamaya): 4 emner
8) Dharmakāya: 4 emner

Inndelingen er blitt brukt av vestlige forskere, deriblant av Edward Conze i sin oversettelse.[3]

Manuskripter på sanskrit[rediger | rediger kilde]

Teksten finnes på sanskrit i form av flere manuskripter som stammer fra buddhistiske klostere i Nepal.

Manuskripter i Cambridge University[rediger | rediger kilde]

Et av eksemplarene på sanskrit (Śatasahasrikā prajñāparamitā) er oppbevart i universitetsbiblioteket hos Cambridge University. Det består av 72 kapitler (परिवर्त, parivartas), fordelt på seks ulike manuskripter,[8] og er inndelt i fire deler eller seksjoner (khaņḑas):

  • Første khaņḑa: Kapitlene 1–12
  • Andre khaņḑa: Kapitlene 13–25
  • Tredje khaņḑa: Kapitlene 26–37
  • Fjerde khaņḑa: Kapitlene 38–72
Mantraet Om Āḥ Hūṁ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṁ på newariskrift og tibetansk skrift. Newariskriften regnes som hellig av mange buddhister, og brukes i mange hellige tekster, deriblant Śatasahasrikā prajñāparamitā ved Cambridge University.

Alle manuskriptene stammer fra Nepal; et av dem er skrevet på palmeblader, mens de øvrige er av papir. Skriften er ikke devanagari, men newariskrift (rañjanā). Dette er en av mange former for nepalsk skrift (nepālākşarā) som primært brukes til å skrive det tibetoburmanske språket newari. Buddhister i store deler av Asia betrakter skriften som hellig, og den er brukt i tallrike buddhistiske tekster på sanskrit fra Nepal.

Manuskriptene ble kjøpt av Dr. Daniel Wright, en operasjonslege ved den britiske residens i Kathmandu, mellom februar 1873 og april 1876[9] og gitt til biblioteket den 26. april 1876. I sin liste over manuskripter omtaler han en femte seksjon eller khaņḑa, som er fraværende i samlingen[10] og som må ha vært en oppsummering av hele teksten. Den engelske etnologen Brian Houghton Hodgson skrev i 1828 at «Satā Sáhasrìka er det samlede navnet på de første fire Khands, hvor den femte ikke nødvendigvis er fraværende; den er i virkeligheten en av flere oppsummeringer av Sāhasrika».[11]

  • Ms. Add.1626. Dette er et manuskript på papir fra det 19. århundre. Det inneholder kapitlene 1-12 (første khaṇḍa), og består av 477 blader, hvert blad med mellom 9 og 13 linjer.[12]
  • Ms. Add.1633. Dette er et manuskript på palmeblader, som er datert 1806. Det inneholder kapitlene 1–12 (første khaņḑa), og består av 494 blader, hvert med 11 linjers tekst.[13]
  • Ms. Add.1630. Dette er et manuskript på papir som ble nedskrevet i regjeringstiden til Gīrvāṇayuddha, dvs. i perioden fra 1799 til 1816.[10] Ifølge kolofonen ble manuskriptet skrevet i klosteret Ratnakīrti Mahāvihāra i Kathmandu, Nepal. Det inneholder kapitlene 13-25 (andre khaṇḍa), og består av 479 blader, hvert med 9 linjers tekst.[8][14]
  • Ms. Add.1627. Dette er et manuskript på papir fra det 19. århundre. Det inneholder kapitlene 26-37 (tredje khaṇḍa), og består av 409 blader og 1 718 linjer.[15]
  • Ms. Add.1631. Dette er et manuskript på papir, som er datert 1863. Det inneholder også kapitlene 26-37 (tredje khaṇḍa), og består av 490 blader, hvert med 10 linjer.[16]
  • Ms. Add.1632. Dette er et manuskript på papir, som er datert 1803. Det inneholder kapitlene 38-72 (fjerde khaṇḍa), og består av 607 blader og 1 011 linjer.[17]

Manuskript i nasjonalbiblioteket i Paris[rediger | rediger kilde]

  • Çatasāhasrikāprajńāpāramitā. Dette er et manuskript på papir fra det 19. århundre, skrevet i nāgarīskrift. Det består av omkring 4 430 sider som måler 460 × 160 mm, fordelt på 16 bind. Manuskriptet er oppbevart i nasjonalbiblioteket i Frankrike i Paris.[18]

Manuskripter i Japan[rediger | rediger kilde]

Det finnes fire sanskrit-manuskripter i Japan:[19]

  • «Q»: Manuskript ved Universitetet i Kyūshū. Dette er et manuskript på palmeblader, som inneholder kapitlene 13-25 (Dvitīya-khanda). Dette manuskriptet er betraktet som det eldste av alle manuskripter som er bevart på sanskrit. Dette manuskriptet er mest nøyaktig og ligner mest på den kinesiske og tibetanske versjonen
  • «K»: Manuskript ved Universitetet i Kyoto. Dette er et manuskript på papir og inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)
  • «T1»: Manuskript ved Universitetet i Tokyo. Dette er et manuskript på papir og inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)
  • «T2»: Manuskript ved Universitetet i Tokyo. Dette er et manuskript på papir og inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)

En oversettelse av det første og eldste manuskriptet ble publisert av Takayasu Kimura mellom 2009 og 2014.[20]

De øvrige manuskriptene er idag oppbevarte i Calcutta og New Delhi.

De 14 første kapitlene ble oversatt av Pratap Chandra Ghosa og publisert i 1902.

Den er ennå ikke dechiffert og oversatt i sin helhet. Indira Gandhi National Center for the Arts har påtatt seg oppgaven å oversette og utgi denne massive teksten.

Den tibetanske versjonen[rediger | rediger kilde]

Den bevarte versjonen[rediger | rediger kilde]

I likhet med de bevarte manuskriptene på sanskrit, har den tibetanske versjonen 72 kapitler.[21] Det har eksistert totalt syv oversettelser til tibetansk.[22] Den fjerde oversettelsen i rekken er bevart i den tibetanske buddhistiske kanon (Kangyur).[22]

Den tibetanske versjonen bærer tittelen shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong brgya’ pa (ཤེས་​རབ་​ཀྱི་​ཕ་​རོལ་​ཏུ་​ཕྱིན་​པ་​སྟོང་​ཕྲག་​བརྒྱ་​པ།).[21] En alternativ, forkortet tittel er sher phyin stong phrag brgya pa (ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ),[23] og noen ganger blir den gjengitt som «de hundre tusen» eller 'bum (འབུམ).

Ifølge den innledende kolofonen ble teksten oversatt til tibetansk fra «det indiske språk» (རྒྱ་གར་སྐད།, rgya gar skad), etter alt å dømme sanskrit. Tittelen på den indiske originalen er angitt som sha ta sA ha sri ka pra da nyA pA ra mi tA (ཤ་​ཏ་​སཱ་​ཧ་​སྲི་​ཀ་​པྲ་​ད་​ཉཱ་​པཱ་​ར་​མི་​ཏཱ།) som er en gjengivelse av sanskrit śatasāhasrikāprajñāpāramitā (अतस्हस्रिक्प्रज्प्रमित्)[21] eller «prajñāpāramitā i 100 000 vers».

Oversettelsen ble foretatt under regjeringstiden til keiser Trisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན, khri srong lde btsan, 742–796) av den tibetanske oversetteren Nanam Yeshé Dé (སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་, sna nam zang ye shes sde, 730–805), også kalt Guru Rinpoche (en disippel av Padmasambhava) i samarbeid med inderen Jinamitra[21] og singaleseren Dānashīla (fra Anuradhapura).[21][22] Originalen var et sanskritmanuskript fra Nepal.

Seks andre oversettelser[rediger | rediger kilde]

Den har også eksistert tidligere tibetanske oversettelser. Chödrak Gyatso (ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་, 1454–1506), den 7. karmapa, omtaler seks andre oversettelser i sitt verk «lampen i de tre verdener» (chos grags rgya mtsho), som er en kommentar til Abhisamayālaṃkāra[22]

Folio av Prajnaparamitasutraen i 100 000 vers fra Tolingklosteret i Maryuldistriktet i det vestlige Tibet, 11.-13. århundre. Blekk, ugjennomsiktig vannfarge og gull på papir. 19.05 x 66.35 cm

Han beretter at Lang Kamba Kocha (ཁམས་པ་གོ་ཆ།, rlangs khamspa gocha) reiste til India, lærte seg teksten utenat, og foretok en oversettelse i fire bind. Trisong Detsen blandet blod fra sin egen kropp med geitemelken fra en hvit geit, og beordret at denne sūtra skulle skrives ned. Den ble oppbevart i en stupa i Lhasa, og var kjent som «de røde notater» og «den mindre overlegne oversettelse».[22]

Den andre oversettelsen ble foretatt av Bé Mañjuśri (དབས་མཉྫུཤྲཱི༡།, dbas [sbas] manydzushri) og den indiske panditen Nyang Indravaro (ཉང་ཨིནྡྲབརོ, nyang indrabaro). De bragte denne teksten fra India, og skrev den ned i fire bind, etter å ha blandet hår fra monarkens hode med geitemelk fra en hvit geit.[22]

Ettersom denne oversettelsen repetisjoner bare var gjengitt i en forkortet form i denne oversettelsen, ble den bearbeidet på nytt av Vairocana (ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཅ་ན, lochen bairocana). Denne tredje oversettelsen bestod av seks bind ble kjent som «den mellomliggende overlegne oversettelse». Den var også kjent som «de hundre tusen vers i en bag av rådyrskinn», fordi den ble oppbevart i en slik bag i klosteret Chimpu (mchims phu).[22]

Under regjeringstiden til keiser Tri Rabalchen (རལ་པ་ཅན, khri ra pal can, 806–841) ble den redigert på nytt (en femte oversettelse) av den indiske panditen Surendrabodhi og de tibetanske oversetterne Gawa Baldseg (སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས, ska ba dpal brtseg) og Jogro Lui Gyaltsen (ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན, cog ro' klu'i rgyal mtshan), og omdøpt til «den store overlegne oversettelse».[22] Den sjette oversettelsen ble foretatt av Jo Kyingdrug (ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག, lco khying ’brug) og den syvende oversettelsen ble foretatt av Shang Yeshé (zhang ye shes).[22]

Plasseringen i den tibetanske kanon[rediger | rediger kilde]

I den tibetanske buddhistiske kanon befinner teksten seg i Kangyur. I katalogene over tibetanske buddhistiske skrifter ved universitetet i Tōhoku som ble publisert av Hukuju Ui[24] og Yensho Kanakura,[25] er den tekst nr 8. Plasseringen varierer i forskjellige utgaver av Kangyur, og ulike skoler og klostre i tibetansk buddhisme foretok sin egen lokale redaksjon av denne enorme skriftsamlingen. Nedenfor har vi vist plasseringen i utgaver fra Lithang, Coné, Narthangklosteret, Derge, Urga, Ulaanbaatar, Lhasa og Peking. Utgavene fra Coné, Derge, Lithang, Urga og Peking tilhører tshal-pa-linjen av Kangyur. Ulaanbaatar Kangyur tilhører them spangs ma-linjen. Utgavene fra Lhasa og Narthang tilhører blandede linjer.

Både i Degé Kangyur (eller Derge Kangyur, སྡེ་དགེ བཀའ་འགྱུར) fra 1733[21] (se for øvrig neste avsnitt), i Narthang Kangyur (1730-1732)[21] og i Lhasa Kangyur (1920-1934)[21][26] er den tekst nr 9 og opptar 12 bind. I Coné Kangyur (1721–1731) er den tekst nr 999 og opptar 16 bind.[21][26] I Urga Kangyur (1905-1908) er den tekst nr 8 og opptar 12 bind.[21] I Peking Kangyur (1958) – som er basert på tre trykte utgaver fra henholdsvis 1410 (Yongle Kangyur), 1717-1720 (Qianlong Kangyur) og 1737 (Otani Kangyur),[27] er den tekst nr 730 og opptar 14 bind.[21][26] I Lithang Kangyur (1608-1621) er den tekst nr 9 og opptar 16 bind.[26] I Ulaanbaatar Kangyur (1671) befinner den seg i bind 26-37.[21]

Lithang Kangyur (1608-1621) Coné Kangyur (1721–1731) Narthang Kangyur (1730-1732) Degé Kangyur (1733)
J.9
  • Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-277a5
  • Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-402a7
  • Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-394a4
  • Bind 17 (ང, Nga), folio 1b.1-278a5
  • Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-312a4
  • Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-298a4
  • Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-300a6
  • Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-293a6
  • Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-326a5
  • Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-291a6
  • Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-306a6
  • Bind 25 (ན, Na), folio 1b.1-317a3
  • Bind 26 (པ, Pa), folio 1b.1-315a3
  • Bind 27 (ཕ, Pha), folio 1b.1-306a6
  • Bind 28 (ལྦ, Ba), folio 1b.1-308a7
  • Bind 29 (ན, A), folio 1b.1-311a3
C.999
  • Bind 57 (ཀ, Ka), folio 1b.1-302a6
  • Bind 58 (ཁ, Kha), folio 1b.1-323a5
  • Bind 59 (ག, Ga), folio 1b.1-317a5
  • Bind 60 (ང, Nga), folio 1b.1-310a6
  • Bind 61 (ཅ, Ca), folio 1b.1-323a2
  • Bind 62 (ཆ, Cha), folio 1b.1-307a8
  • Bind 63 (ཇ, Ja), folio 1b.1-312a5
  • Bind 64 (ཉ, Nya), folio 1b.1-320a4
  • Bind 65 (ཏ, Ta), folio 1b.1-310a3
  • Bind 66 (ཐ, Tha), folio 1b.1-313a3
  • Bind 67 (ད, Da), folio 1b.1-315a7
  • Bind 68 (ན, Na), folio 1b.1-319a6
  • Bind 69 (པ, Pa), folio 1b.1-307a8
  • Bind 70 (ཕ, Pha), folio 1b.1-309a4
  • Bind 71 (ལྦ, Ba), folio 1b.1-328a7
  • Bind 72 (རྨ, Ma), folio 1b.1-299a5
N.9
  • Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-543a.5
  • Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-528a.6
  • Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-573a.4
  • Bind 17 (ང, Qa), folio 1b.1-519a.5
  • Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-532a.7
  • Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-532a.6
  • Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-535a.8
  • Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-544a.6
  • Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-528a.6
  • Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-541b.4
  • Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-531a.6
  • Bind 25 (ན, A), folio 1b.1-536a.5
D.9
  • Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-394a.7
  • Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-402a.7
  • Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-394a.4
  • Bind 17 (ང, Qa), folio 1b.1-381a.7
  • Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-395a.5
  • Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-382a.7
  • Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-398a.7
  • Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-399a.7
  • Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-384a.7
  • Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-387a.7
  • Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-411a.7
  • Bind 25 (ན, A), folio 1b.1-395a.6
Urga Kangyur (1905-1908) Lhasa Kangyur (1920-1934) Peking Kangyur (1958) Ulaanbaatar Kangyur (1671)
U.8
  • Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-394a7
  • Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-402a7
  • Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-394a4
  • Bind 17 (ང, Nga), folio 1b.1-381a7
  • Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-395a7
  • Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-382a7
  • Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-398a7
  • Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-399a7
  • Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-284a7
  • Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-388a7
  • Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-411a7
  • Bind 25 (ན, A), folio 1b.1-395a6
H.9
  • Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-544a1
  • Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-535a7
  • Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-564a6
  • Bind 17 (ང, Nga), folio 1b.1-506a5
  • Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-544a2
  • Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-536a6
  • Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-535a3
  • Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-563a7
  • Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-521a7
  • Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-528a3
  • Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-540a3
  • Bind 25 (ན, Na), folio 1b.1-521a7
Q.730
  • Bind 26 (ལ, La), folio 1a.1-319a8
  • Bind 27 (ར, Ra), folio 1a.1-330a3
  • Bind 28 (ཤ, Sha), folio 1a.1-339a5
  • Bind 29 (ས, Sa), folio 1a.1-326a7
  • Bind 30 (ཧ, Ha), folio 1a.1-339a8
  • Bind 31 (ན, A), folio 1a.1-330a8
  • Bind 32 (ཀྵ, Kşa), folio 1a.1-326a8
  • Bind 33 (ཀི, Ki), folio 1a.1-367a8
  • Bind 34 (ཁ,་ Khi), folio 1a.1-253a8
  • Bind 35 (ྒ, Gi), folio 1a.1-375a7
  • Bind 36 (ཉ་ Ngi), folio 1a.1-323a8
  • Bind 37 (ཅི, Ci), folio 1a.1-310a7
  • Bind 38 (ཆི་, Chi), folio 1a.1-356b7
  • Bind 39 (ལྗི་, Ji), folio 1a.1-320a7
  • Bind 26
  • Bind 27
  • Bind 28
  • Bind 29
  • Bind 30
  • Bind 31
  • Bind 32
  • Bind 33
  • Bind 34
  • Bind 35
  • Bind 36
  • Bind 37

Tekstens struktur[rediger | rediger kilde]

I Degé Kangyur (སྡེ་དགེ བཀའ་འགྱུར) fra 1733 inngår teksten i seksjonen sher phyin (ཤེར་ཕྱིན), som igjen er en underavdeling av mahāyānasūtraene eller mdo (མདོ།). Den er tekst nr 9 og opptar 12 bind og i overkant av 9 417 sider:[21] Nedenfor har vi vist tekstens kapitler og seksjoner, fordelt på ulike bind og folioer i Degé Kangyur.

Den anglo-tyske orientalisten dr. Edward Conze (1904–1979) oppga at teksten bestod av 300 seksjoner eller bampos (བམ་པོ།, bam po);[28] dette var imidlertid unøyaktig. Teksten består av 303 seksjoner (kolofonen, avslutningen og 301 i selve tekstkroppen) fordelt på 72 kapitler.[21] Bampo referer til et gammelt bindingsystem for palmeblader, hvor en tråd gikk gjennom hullene i manuskriptbladene og holdt dem sammen.

Kapittel Seksjon Seksjonsnr Bind/Folio
Kolofonen a1 Bind 14, folio 1b.1
1. གླེང་​གཞིའི་​ལེའུ་​སྟེ་​དང་​པོ།
gleng ​gzhi'i ​le'u ​ste ​dang ​po
Første kapittel om deklarasjoner (pragmatiske narrativer)
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།
bam​po ​dang ​po
Første bampo
b1 Bind 14, folio 1b.1-19a.5
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ།
bam​po ​gnyis ​pa
Andre bampo
b2 Bind 14, folio 19a.5-36a.4
2. ཤཱ་​རིའི་​བུ་​ལེའུ་​སྟེ། གཉིས།
shA ​ri'i ​bu ​le'u ​ste / gnyis
Andre kapittel om Śāriputra
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​gsum ​pa
Tredje bampo
b3 Bind 14, folio 36a.4-56b.4
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bzhi ​pa
Fjerde bampo
b4 Bind 14, folio 56b.3-72a.6
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​lnga ​pa
Femte bampo
b5 Bind 14, folio 72a.6-87a.6
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ།
bampo ​drug ​pa
Sjette bampo
b6 Bind 14, folio 87a.7-104a.4
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bdun ​pa
Syvende bampo
b7 Bind 14, folio 104a.4-116b.5
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​brgyad ​pa
Åttende bampo
b8 Bind 14, folio 116b.5-132a.6
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ།
bam​po ​dgu ​pa
Niende bampo
b9 Bind 14, folio 132a.6-148a.3
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ།
bam​po ​bcu ​pa
Tiende bampo
b10 Bind 14, folio 148a.3-163a.7
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།
bampo ​bcu ​gcig ​pa
Ellevte bampo
b11 Bind 14, folio 163a.7-179b.3
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​bcu ​gnyis ​pa
Tolvte bampo
b12 Bind 14, folio 179b.4-198b.1
3. ལེའུ་​གསུམ་​མོ།
le'u ​gsum ​mo
Tredje kapittel
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​bcu ​gsum ​pa
Trettende bampo
b13 Bind 14, folio 198b.1-212b.3
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bcu ​bzhi ​pa
Fjortende bampo
b14 Bind 14, folio 212b.3-225b.6
15. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​bcwo ​lnga ​pa
Femtende bampo
b15 Bind 14, folio 225b.6-239a.4
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།
bam​po ​bcu ​drug ​pa
Sekstende bampo
b16 Bind 14, folio 239a.5-254a.5
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bcu ​bdun ​pa
Syttende bampo
b17 Bind 14, folio 254a.5-270a.4
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa
Attende bampo
b18 Bind 14, folio 270a.4-286b.1
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ།
bam​po ​bcu ​dgu ​pa
Nittende bampo
b19 Bind 14, folio 286b.1-310b.5
4. ལེའུ་​བཞི་​པ།
le'u ​bzhi ​pa
Fjerde kapittel
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​pa
Tyvende bampo
b20 Bind 14, folio 310b.5-332b.7
5. ལེའུ་​ལྔ།
le'u ​lnga
Femte kapittel
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa
Tjueførste bampo
b21 Bind 14, folio 332b.7-346b.5
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa
Tjueandre bampo
b22 Bind 14, folio 346b.5-363b.6
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa
Tjuetredje bampo
b23 Bind 14, folio 363b.6-378b.4
24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa
Tjuefjerde bampo
b24 Bind 14, folio 378b.4-394a.7
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།
bam​po ​dang ​po
Første bampo
b25 Bind 15, folio 1b.1-18b.4
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ།
bam​po ​gnyis ​pa
Andre bampo
b26 Bind 15, folio 1b.1-18b.4
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​gsum ​pa
Tredje bampo
b27 Bind 15, folio 34a.6-49a.5
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bzhi ​pa
Fjerde bampo
b28 Bind 15, folio 49a.5-62a.7
6. ལེའུ་​དྲུག
le'u ​drug
Sjette kapittel
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​lnga ​pa
Femte bampo
b29 Bind 15, folio 62a.7-74a.7
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ།
bampo ​drug ​pa
Sjette bampo
b30 Bind 15, folio 74b.1-87a.2
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bdun ​pa
Syvende bampo
b31 Bind 15, folio 87a.2-101a.7
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​brgyad ​pa
Åttende bampo
b32 Bind 15, folio 101a.7-113b.3
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ།
bam​po ​dgu ​pa
Niende bampo
b33 Bind 15, folio 113b.3-123b.1
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ།
bam​po ​bcu ​pa
Tiende bampo
b34 Bind 15, folio 123b.1-137a.7
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།
bampo ​bcu ​gcig ​pa
Ellevte bampo
b35 Bind 15, folio 137b.1-153b.7
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​bcu ​gnyis ​pa
Tolvte bampo
b36 Bind 15, folio 154a.1-165a.7
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​bcu ​gsum ​pa
Trettende bampo
b37 Bind 15, folio 165a.7-181a.3
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bcu ​bzhi ​pa
Fjortende bampo
b38 Bind 15, folio 181a.3-198b.2
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​bcwo ​lnga ​pa
Femtende bampo
b39 Bind 15, folio 198b.2-215b.7
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།
bam​po ​bcu ​drug ​pa
Sekstende bampo
b40 Bind 15, folio 215b.7-231b.6
7. ལེའུ་​བདུན།
le'u ​bdun
Syvende kapittel
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bcu ​bdun ​pa
Syttende bampo
b41 Bind 15, folio 231b.7-246b.4
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa
Attende bampo
b42 Bind 15, folio 246b.5-262b.2
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ།
bam​po ​bcu ​dgu ​pa
Nittende bampo
b43 Bind 15, folio 262b.2-275b.5
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​pa
Tyvende bampo
b44 Bind 15, folio 275b.5-292a.2
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa
Tjueførste bampo
b45 Bind 15, folio 292a.2-312a.4
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།།
bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa
Tjueandre bampo
b46 Bind 15, folio 312a.4-328a.2
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa
Tjuetredje bampo
b47 Bind 15, folio 328a.2-344a.6
24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa
Tjuefjerde bampo
b48 Bind 15, folio 344a.6-358b.2
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa
Tjuefemte bampo
b49 Bind 15, folio 358b.2-371b.4
26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​drug ​pa
Tjuesjette bampo
b50 Bind 15, folio 371b.5-385b.7
27. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བདུན་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​bdun ​pa
Tjuesyvende bampo
b51 Bind 15, folio 386a.1-402a.7
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།།
bam​po ​dang ​po
Første bampo
b52 Bind 16, folio 1b.1-15b.2
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ།
bam​po ​gnyis ​pa
Andre bampo
b53 Bind 16, folio 15b.2-28a.3
8. ལེའུ་​བརྒྱད།
le'u ​brgyad
Åttende kapittel
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​gsum ​pa
Tredje bampo
b54 Bind 16, folio 28a.3-41b.1
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bzhi ​pa
Fjerde bampo
b55 Bind 16, folio 41b.1-55b.1
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​lnga ​pa
Femte bampo
b56 Bind 16, folio 55b.1-69b.7
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ།
bampo ​drug ​pa
Sjette bampo
b57 Bind 16, folio 69b.7-82b.2
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bdun ​pa
Syvende bampo
b58 Bind 16, folio 82b.2-99b.1
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​brgyad ​pa
Åttende bampo
b59 Bind 16, folio 99b.1-119a.6
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ།
bam​po ​dgu ​pa
Niende bampo
b60 Bind 16, folio 119a.6-139a.5
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ།
bam​po ​bcu ​pa
Tiende bampo
b61 Bind 16, folio 139a.5-151b.2
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།
bampo ​bcu ​gcig ​pa
Ellevte bampo
b62 Bind 16, folio 151b.2-164b.3
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​bcu ​gnyis ​pa
Tolvte bampo
b63 Bind 16, folio 164b.4-180b.7
9. ལེའུ་​དགུ།
le'u ​dgu
Niende kapittel
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​bcu ​gsum ​pa
Trettende bampo
b64 Bind 16, folio 180b.7-196a.5
10. ལེའུ་​བཅུ།
le'u ​bcu
Tiende kapittel
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bcu ​bzhi ​pa
Fjortende bampo
b65 Bind 16, folio 196a.5-210a.2
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​bcwo ​lnga ​pa
Femtende bampo
b66 Bind 16, folio 210a.3-223a.1
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།
bam​po ​bcu ​drug ​pa
Sekstende bampo
b67 Bind 16, folio 223a.1-234b.6
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bcu ​bdun ​pa
Syttende bampo
b68 Bind 16, folio 234b.6-249b.1
11. ལེའུ་​བཅུ་​གཅིག
le'u ​bcu ​gcig
Ellevte kapittel
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa
Attende bampo
b69 Bind 16, folio 249b.1-264b.4
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ།
bam​po ​bcu ​dgu ​pa
Nittende bampo
b70 Bind 16, folio 264b.4-280b.6
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​pa
Tyvende bampo
b71 Bind 16, folio 280b.6-298a.1
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa
Tjueførste bampo
b72 Bind 16, folio 298a.1-316a.7
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa
Tjueandre bampo
b73 Bind 16, folio 316a.7-331a.4
12. ལེའུ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།
le'u ​bcu ​gnyis ​pa
Tolvte kapittel
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa
Tjuetredje bampo
b74 Bind 16, folio 331a.4-346a.3
24. བམ་​པོ་​ཉེར་​བཞི་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa
Tjuefjerde bampo
b75 Bind 16, folio 346a.3-364a.1
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa
Tjuefemte bampo
b76 Bind 16, folio 364a.1-380b.5
26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​drug ​pa
Tjuesjette bampo
b77 Bind 16, folio 380b.6-394a.4
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།།
bam​po ​dang ​po
Første bampo
b78 Bind 17, folio 1b.1-24a.7
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ།
bam​po ​gnyis ​pa
Andre bampo
b79 Bind 17, folio 24a.7-38b.7
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​gsum ​pa
Tredje bampo
b80 Bind 17, folio 39a.1-59a.7
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bzhi ​pa
Fjerde bampo
b81 Bind 17, folio 59a.7-76b.7
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​lnga ​pa
Femte bampo
b82 Bind 17, folio 76b.7-93b.4
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ།
bampo ​drug ​pa
Sjette bampo
b83 Bind 17, folio 93b.5-110a.7
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bdun ​pa
Syvende bampo
b84 Bind 17, folio 110b.1-125a.6
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​brgyad ​pa
Åttende bampo
b85 Bind 17, folio 125a.6-141a.6
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ།
bam​po ​dgu ​pa
Niende bampo
b86 Bind 17, folio 141a.6-156b.6
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ།
bam​po ​bcu ​pa
Tiende bampo
b87 Bind 17, folio 156b.6-169b.4
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།
bampo ​bcu ​gcig ​pa
Ellevte bampo
b88 Bind 17, folio 169b.4-188b.1
13. རབ་​འབྱོར་​ཀྱི་​ལེའུ་​སྟེ། བཅུ་​གསུམ།
rab ​'byor ​kyi ​le'u ​ste / bcu ​gsum
Trettende kapittel om Subhūti
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​bcu ​gnyis ​pa
Tolvte bampo
b89 Bind 17, folio 188b.1-200b.3
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​bcu ​gsum ​pa
Trettende bampo
b90 Bind 17, folio 200b.3-214a.2
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ།།
bam​po ​bcu ​bzhi ​pa
Fjortende bampo
b91 Bind 17, folio 214a.2-227b.7
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​bcwo ​lnga ​pa
Femtende bampo
b92 Bind 17, folio 227b.7-240a.3
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།
bam​po ​bcu ​drug ​pa
Sekstende bampo
b93 Bind 17, folio 240a.3-254a.7
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bcu ​bdun ​pa
Syttende bampo
b94 Bind 17, folio 254a.7-268b.2
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa
Attende bampo
b95 Bind 17, folio 268b.2-282b.7
14. ལེའུ་​བཅུ་​བཞི་​པ།
le'u ​bcu ​bzhi ​pa
Fjortende kapittel
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ།
bam​po ​bcu ​dgu ​pa
Nittende bampo
b96 Bind 17, folio 282b.7-295a.7
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​pa
Tyvende bampo
b97 Bind 17, folio 95a.7-309b.2
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa
Tjueførste bampo
b98 Bind 17, folio 309b.2-325a.2
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa
Tjueandre bampo
b99 Bind 17, folio 325a.3-337b.5
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa
Tjuetredje bampo
b100 Bind 17, folio 337b.6-352b.3
24. བམ་​པོ་​ཉེར་​བཞི་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa
Tjuefjerde bampo
b101 Bind 17, folio 352b.3-363a.6
15. ལེའུ་​བཅོ་​ལྔ།
le'u ​bco ​lnga
Femtende kapittel
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa
Tjuefemte bampo
b102 Bind 17, folio 363a.6-381a.7
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།
bam​po ​dang ​po
Første bampo
b103 Bind 18, folio 1b.1-18a.1
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ།
bam​po ​gnyis ​pa
Andre bampo
b104 Bind 18, folio 18a.2-31a.2
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​gsum ​pa
Tredje bampo
b105 Bind 18, folio 31a.2-43a.5
16. ལེའུ་​བཅུ་​དྲུག
le'u ​bcu ​drug
Sekstende kapittel
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bzhi ​pa
Fjerde bampo
b106 Bind 18, folio 43a.6-55a.1
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​lnga ​pa
Femte bampo
b107 Bind 18, folio 55a.1-69a.6
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ།
bampo ​drug ​pa
Sjette bampo
b108 Bind 18, folio 69a.6-84a.1
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bdun ​pa
Syvende bampo
b109 Bind 18, folio 84a.1-98a.4
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​brgyad ​pa
Åttende bampo
b110 Bind 18, folio 98a.4-113b.2
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ།
bam​po ​dgu ​pa
Niende bampo
b111 Bind 18, folio 113b.2-129a.1
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ།
bam​po ​bcu ​pa
Tiende bampo
b112 Bind 18, folio 129a.2-143a.5
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ།
bampo ​bcu ​gcig ​pa
Ellevte bampo
b113 Bind 18, folio 143a.5-152b.7
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​bcu ​gnyis ​pa
Tolvte bampo
b114 Bind 18, folio 152b.7-167a.6
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​bcu ​gsum ​pa
Trettende bampo
b115 Bind 18, folio 167a.6-182a.5
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ།
bam​po ​bcu ​bzhi ​pa
Fjortende bampo
b116 Bind 18, folio 182a.5-193b.1
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ།
bam​po ​bcwo ​lnga ​pa
Femtende bampo
b117 Bind 18, folio 193b.2-211b.2
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ།
bam​po ​bcu ​drug ​pa
Sekstende bampo
b118 Bind 18, folio 211b.2-225a.6
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ།
bam​po ​bcu ​bdun ​pa
Syttende bampo
b119 Bind 18, folio 225a.6-238b.5
17. ལེའུ་​བཅུ་​བདུན།
le'u ​bcu ​bdun
Syttende kapittel
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ།
bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa
Attende bampo
b120 Bind 18, folio 238b.5-253a.3
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ།
bam​po ​bcu ​dgu ​pa
Nittende bampo
b121 Bind 18, folio 253a.3-266b.2
18. ལེའུ་​བཅྭོ་​བརྒྱད།
le'u ​bcwo ​brgyad
Attende kapittel
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​pa
Tyvende bampo
b122 Bind 18, folio 266b.2-282b.1
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa
Tjueførste bampo
b123 Bind 18, folio 282b.2-297a.2
19. ལེའུ་​བཅུ་​དགུ།
le'u ​bcu ​dgu
Nittende kapittel
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།
bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa
Tjueandre bampo
b124 Bind 18, folio 297a.2-313a.6
20. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ།
le'u ​nyi ​shu
Tyvende kapittel
Bind 18, folio 301a.3-306a.6
21. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག
le'u ​nyi ​shu ​gcig
Tjueførste kapittel
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa
Tjuetredje bampo
b125 Bind 18, folio 313a.6-328b.1
24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ།
bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa
Tjuefjerde bampo
b126 Bind 18, folio 328b.1-344a.5
22. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས།
le'u ​nyi ​shu ​gnyis
Tjueandre kapittel
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa
Tjuefemte bampo
b127 Bind 18, folio 344a.5-363a.2
26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​drug ​pa
Tjuesjette bampo
b128 Bind 18, folio 363a.2-380b.4
23. བརྒྱ་​བྱིན་​གྱི་​ལེའུ་​སྟེ། ཉི་​ཤུ་​གསུམ།
brgya ​byin ​gyi ​le'u ​ste / nyi ​shu ​gsum
Tjuetredje kapittel om de hundre drager
27. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བདུན་​པ།
bam ​po ​nyi ​shu ​bdun ​pa
Tjuesyvende bampo
b129 Bind 18, folio 380b.4-395a.5
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།
bam​po ​dang ​po
Første bampo
b130 Bind 19, folio 1b.1-15b.5
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། b131 Bind 19, folio 15b.6-29a.5
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། b132 Bind 19, folio 29a.6-46a.3
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། b133 Bind 19, folio 46a.3-61b.7
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། b134 Bind 19, folio 61b.7-74b.2
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། b135 Bind 19, folio 74b.2-87b.7
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། b136 Bind 19, folio 87b.7-101b.5
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། b137 Bind 19, folio 101b.5-117a.7
24. ཡོངས་​སུ་​བསྔོ་​བའི་​ལེའུ་​སྟེ། ཉི་​ཤུ་​བཞི།
yongs ​su ​bsngo ​ba'i ​le'u ​ste / nyi ​shu ​bzhi
Tjuefjerde kapittel om å overføre dyder (pariṇāmanā)
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། b138 Bind 19, folio 117a.7-131a.5
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། b139 Bind 19, folio 131a.5-145b.5
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། b140 Bind 19, folio 145b.5-158a.3
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། b141 Bind 19, folio 158a.3-170a.6
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། b142 Bind 19, folio 170a.6-182a.7
25. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ།
le'u ​nyi ​shu ​lnga
Tjuefemte kapittel
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། b143 Bind 19, folio 182a.7-195b.6
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། b144 Bind 19, folio 195b.6-208b.7
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། b145 Bind 19, folio 208b.7-222a.3
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། b146 Bind 19, folio 222a.3-234b.4
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། b147 Bind 19, folio 234b.4-252a.4
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། b148 Bind 19, folio 252a.5-268b.6
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། b149 Bind 19, folio 268b.6-284a.3
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། b150 Bind 19, folio 284a.3-299b.6
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། b151 Bind 19, folio 299b.6-316a.2
26. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག
le'u ​nyi ​shu ​drug
Tjuesjette kapittel
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། b152 Bind 19, folio 316a.2-338a.3
24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། b153 Bind 19, folio 338a.3-356b.3
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། b154 Bind 19, folio 356b.3-382a.7
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། b155 Bind 20, folio 1b.1-24a.6
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། b156 Bind 20, folio 24a.6-46a.7
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། b157 Bind 20, folio 46a.7-67a.1
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། b158 Bind 20, folio 67a.1-82b.1
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། b159 Bind 20, folio 82b.2-98a.3
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། b160 Bind 20, folio 98a.3-116b.1
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། b161 Bind 20, folio 116b.1-134a.6
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། b162 Bind 20, folio 134a.6-152b.3
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། b163 Bind 20, folio 152b.3-171a.3
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། b164 Bind 20, folio 171a.4-189b.1
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། b165 Bind 20, folio 189b.1-208a.7
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། b166 Bind 20, folio 208a.7-226b.4
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། b167 Bind 20, folio 226b.4-246a.5
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། b168 Bind 20, folio 246a.5-265a.3
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། b169 Bind 20, folio 265a.3-280a.5
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། b170 Bind 20, folio 280a.5-297b.4
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། b171 Bind 20, folio 297b.4-313b.7
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། b172 Bind 20, folio 313b.7-330b.4
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། b173 Bind 20, folio 330b.5-347b.7
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། b174 Bind 20, folio 348a.1-365a.3
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། b175 Bind 20, folio 365a.3-382a.4
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། b176 Bind 20, folio 382a.4-398a.7
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། b177 Bind 21, folio 1b.1-17b.1
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། b178 Bind 21, folio 17b.1-29b.3
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། b179 Bind 21, folio 29b.3-42a.2
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། b180 Bind 21, folio 42a.2-57b.5
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། b181 Bind 21, folio 57b.5-69b.1
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། b182 Bind 21, folio 69b.1-85b.2
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། b183 Bind 21, folio 85b.2-97a.7
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། b184 Bind 21, folio 97a.7-109b.4
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། b185 Bind 21, folio 109b.4-121b.4
27. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​བདུན།
le'u ​nyi ​shu ​bdun
Tjuesyvende kapittel
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། b186 Bind 21, folio 121b.4-136a.3
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། b187 Bind 21, folio 136a.3-151b.5
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། b188 Bind 21, folio 151b.5-166b.4
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། b189 Bind 21, folio 166b.4-181a.2
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། b190 Bind 21, folio 181a.3-192a.1
15. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​ལྔ་​པ། b191 Bind 21, folio 192a.1-205a.5
28. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​བརྒྱད།
le'u ​nyi ​shu ​brgyad
Tjueåttende kapittel
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། b192 Bind 21, folio 205a.5-220b.1
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། b193 Bind 21, folio 220b.1-241b.5
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། b194 Bind 21, folio 241b.5-268b.1
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། b195 Bind 21, folio 268b.1-291b.4
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། b196 Bind 21, folio 291b.4-307a.6
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། b197 Bind 21, folio 307a.6-321a.7
22. བམ་​པོ་​ཉེར་​གཉིས་​པ། b198 Bind 21, folio 321a.7-338a.5
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། b199 Bind 21, folio 338a.5-353a.4
29. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​དགུ།
le'u ​nyi ​shu ​dgu
Tjueniende kapittel
Bind 21, folio 341b.2-348a.3
30. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ།
le'u ​sum ​cu
Trettiende kapittel
24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། b200 Bind 21, folio 353a.4-366a.4
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། b201 Bind 21, folio 366a.4-383a.4
26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ། b202 Bind 21, folio 383a.4-399a.7
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། b203 Bind 22, folio 1b.1-20b.2
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། b204 Bind 22, folio 20b.2-34a.1
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། b205 Bind 22, folio 34a.1-49a.5
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། b206 Bind 22, folio 49a.5-65a.5
31. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གཅིག
le'u ​sum ​cu ​gcig
5.བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། b207 Bind 22, folio 65a.5-77b.3
32. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གཉིས།
le'u ​sum ​cu ​gnyis
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། b208 Bind 22, folio 77b.4-95b.7
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། b209 Bind 22, folio 95b.7-111b.6
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། b210 Bind 22, folio 111b.7-126a.2
33. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གསུམ།
le'u ​sum ​cu ​gsum
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། b211 Bind 22, folio 126a.2-140b.3
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། b212 Bind 22, folio 140b.3-158b.1
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། b213 Bind 22, folio 158b.1-174a.2
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། b214 Bind 22, folio 174a.2-190b.2
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། b215 Bind 22, folio 190b.2-206a.7
34. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བཞི།
le'u ​sum ​cu ​bzhi
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། b216 Bind 22, folio 206a.7-220b.2
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། b217 Bind 22, folio 220b.2-233b.3
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། b218 Bind 22, folio 233b.3-246b.6
35. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​ལྔ།
le'u ​sum ​cu ​lnga
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། b219 Bind 22, folio 246b.7-262a.2
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། b220 Bind 22, folio 262a.2-275b.4
36. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​དྲུག་​པ།
le'u ​sum ​cu ​drug ​pa
Kapittel 36
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། b221 Bind 22, folio 291a.2-304b.6
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། b222 Bind 22, folio 304b.7-320a.2
21. བམ་​པོ་​ཉེར་​གཅིག་​པ། b223 Bind 22, folio 304b.7-320a.2
22. བམ་​པོ་​ཉེར་​གཉིས་​པ། b224 Bind 22, folio 320a.2-339b.3
37. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བདུན།
le'u ​sum ​cu ​bdun
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། b225 Bind 22, folio 339b.3-356b.1
24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། b226 Bind 22, folio 356b.1-370a.4
38. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བརྒྱད།
le'u ​sum ​cu ​brgyad
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། b227 Bind 22, folio 370a.4-384a.7
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། b228 Bind 23, folio 1b.1-17a.4
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། b229 Bind 23, folio 17a.4
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། b230 Bind 23, folio 17a.4-44a.3
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། b231 Bind 23, folio 44a.3-61b.4
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། b232 Bind 23, folio 61b.4-75b.3
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། b233 Bind 23, folio 75b.3-87a.3
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། b234 Bind 23, folio 87a.4-102a.2
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། b235 Bind 23, folio 102a.2-117a.6
39. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​དགུ།
le'u ​sum ​cu ​dgu
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། b236 Bind 23, folio 117a.7-132b.1
40. ཕྱིར་​མྱི་​ལྡོག་​པའི་​རྣམ་​པ་​དང་​། ཚུལ་​གྱི་​ལེའུ་​སྟེ་​བཞི་​བཅུ།
phyir ​myi ​ldog ​pa'i ​rnam ​pa ​dang ​ / tshul ​gyi ​le'u ​ste ​bzhi ​bcu
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། b237 Bind 23, folio 132b.1-144a.5
41. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​གཅིག
le'u ​bzhi ​bcu ​gcig
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། b238 Bind 23, folio 144a.6-160b.4
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། b239 Bind 23, folio 160b.4-181b.6
42. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​གཉིས།
le'u ​bzhi ​bcu ​gnyis
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། b240 Bind 23, folio 181b.6-196a.6
43. གང་​གཱའི་​ལྷ་​མོའི་​ལེའུ་​སྟེ་​བཞི་​བཅུ་​གསུམ།
gang ​gA'i ​lha ​mo'i ​le'u ​ste ​bzhi ​bcu ​gsum
Bind 23, folio 194a.1-196a.6
44. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​བཞི།
le'u ​bzhi ​bcu ​bzhi
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། b241 Bind 23, folio 196a.7-212a.5
45. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​ལྔ།
le'u ​bzhi ​bcu ​lnga
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། b242 Bind 23, folio 212a.5-223a.6
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། b243 Bind 23, folio 223a.6-234b.2
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། b244 Bind 23, folio 234b.2-249a.6
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། b245 Bind 23, folio 249a.6-263a.5
46. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​དྲུག
le'u ​bzhi ​bcu ​drug
Bind 23, folio 255a.2-263a.5
47. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​བདུན།
le'u ​bzhi ​bcu ​bdun
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། b246 Bind 23, folio 263a.5-281a.3
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། b247 Bind 23, folio 281a.3-295b.3
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། b248 Bind 23, folio 295b.3-311b.6
48. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​བརྒྱད།
le'u ​bzhi ​bcu ​brgyad
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། b249 Bind 23, folio 311b.6-327b.5
49. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​དགུ།
le'u ​bzhi ​bcu ​dgu
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། b250 Bind 23, folio 327b.5-341a.5
50. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ།
le'u ​lnga ​bcu
24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། b251 Bind 23, folio 341a.5-353b.4
51. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གཅིག
le'u ​lnga ​bcu ​gcig
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། b252 Bind 23, folio 353b.4-371b.7
26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ། b253 Bind 23, folio 371b.7-387a.7
52. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གཉིས།
le'u ​lnga ​bcu ​gnyis
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། b254 Bind 24, folio 1b.1-17b.5
53. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གསུམ།
le'u ​lnga ​bcu ​gsum
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། b255 Bind 24, folio 17b.5-33a.5
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། b256 Bind 24, folio 33a.5-47b.6
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། b257 Bind 24, folio 47b.6-63a.1
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། b258 Bind 24, folio 63a.2-76a.3
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། b259 Bind 24, folio 76a.3-90a.2
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། b260 Bind 24, folio 90a.2-107a.2
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། b261 Bind 24, folio 107a.2-128b.1
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། b262 Bind 24, folio 146a.1-165b.5
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། b263 Bind 24, folio 146a.1-165b.5
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། b264 Bind 24, folio 165b.5-183a.2
54. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བཞི།
le'u ​lnga ​bcu ​bzhi
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། b265 Bind 24, folio 183a.2-200b.4
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། b266 Bind 24, folio 200b.4-220b.7
55. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​ལྔ།
le'u ​lnga ​bcu ​lnga
Bind 24, folio 208b.6-220b.7
56. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​དྲུག
le'u ​lnga ​bcu ​drug
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། b267 Bind 24, folio 220b.7-241b.3
57. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བདུན།
le'u ​lnga ​bcu ​bdun
Bind 24, folio 222a.4-222b.5
58. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བརྒྱད།
le'u ​lnga ​bcu ​brgyad
Bind 24, folio 222b.5-224b.6
59. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​དགུ།
le'u ​lnga ​bcu ​dgu
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། b268 Bind 24, folio 241b.3-255a.1
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། b269 Bind 24, folio 255a.1-279a.3
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། b270 Bind 24, folio 279a.3-303b.3
60. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ།
le'u ​drug ​cu
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། b271 Bind 24, folio 303b.3-325b.4
61. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​གཅིག
le'u ​drug ​cu ​gcig
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། b272 Bind 24, folio 325b.5-345a.3
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། b273 Bind 24, folio 345a.3-361a.6
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། b274 Bind 24, folio 361a.7-377b.2
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། b275 Bind 24, folio 377b.3-396a.2
62. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​གཉིས།
le'u ​drug ​cu ​gnyis
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། b276 Bind 24, folio 396a.2-411a.7
1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། b277 Bind 25, folio 1b.1-18b.1
63. མཚན་​དང་​དཔེ་​བྱད་​བཟང་​པོ་​མངོན་​པར་​བསྒྲུབ་​པ་​དང་​། ཕ་​རོལ་​ཏུ་​ཕྱིན་​པ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ་​དྲུག་​ཅུ་​གསུམ།
mtshan ​dang ​dpe ​byad ​bzang ​po ​mngon ​par ​bsgrub ​pa ​dang /
pha ​rol ​tu ​phyin ​pa ​bstan ​pa'i ​le'u ​ste ​drug ​cu ​gsum
2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། b278 Bind 25, folio 18b.1-29a.5
3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། b279 Bind 25, folio 29a.6-38b.6
4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། b280 Bind 25, folio 38b.6-55a.5
5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། b281 Bind 25, folio 55a.5-71a.7
6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། b282 Bind 25, folio 71a.7-88b.3
64. མཉམ་​པ་​ཉིད་​དུ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། དྲུག་​ཅུ་​བཞི།
mnyam ​pa ​nyid ​du ​bstan ​pa'i ​le'u ​ste / drug ​cu ​bzhi
7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། b283 Bind 25, folio 88b.3-103a.7
8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། b284 Bind 25, folio 103a.7-123a.7
65. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​ལྔ།
le'u ​drug ​cu ​lnga
9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། b285 Bind 25, folio 123a.7-142b.5
10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། b286 Bind 25, folio 142b.5-162a.7
11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། b287 Bind 25, folio 162a.7-180a.1
12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། b288 Bind 25, folio 180a.1-201a.1
66. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​རྩ་​དྲུག
le'u ​drug ​cu ​rtsa ​drug
13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། b289 Bind 25, folio 201a.1-217a.5
14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། b290 Bind 25, folio 217a.5-230b.5
15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། b291 Bind 25, folio 230b.5-244a.1
16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། b292 Bind 25, folio 244a.1-256a.1
17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། b293 Bind 25, folio 256a.1-269a.6
18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། b294 Bind 25, folio 269a.6-282b.2
19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། b295 Bind 25, folio 282b.2-296b.1
67. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​བདུན།
le'u ​drug ​cu ​bdun
20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། b296 Bind 25, folio 296b.1-312b.2
68. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​བརྒྱད།
le'u ​drug ​cu ​brgyad
21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། b297 Bind 25, folio 312b.2-327b.1
22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། b298 Bind 25, folio 327b.1-347a.3
69. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​དགུ།
le'u ​drug ​cu ​dgu
23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། b299 Bind 25, folio 347a.3-361b.7
70. ལེའུ་​བདུན་​ཅུ།
le'u ​bdun ​cu
Bind 25, folio 349a.7-358a.6
71. ལེའུ་​བདུན་​ཅུ་​གཅིག
le'u ​bdun ​cu ​gcig
24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། b300 Bind 25, folio 361b.7-379b.4
25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། b301 Bind 25, folio 379b.5-395a.6
72. ཆོས་​ཉིད་​མྱི་​འགྱུར་​བ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། བདུན་​ཅུ་​རྩ་​གཉིས།
chos ​nyid ​myi ​'gyur ​ba ​bstan ​pa'i ​le'u ​ste / bdun ​cu ​rtsa ​gnyis
c1 Bind 25, folio 390a.4-395a.6

Den mongolske versjonen[rediger | rediger kilde]

Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers finnes også i en mongolsk versjon. Den mongolske tittelen er bilig-ün cinadu kijaγar-a kürügsen jaγun mingγan toγa-tu. Buddhister i Mongolia praktiserer tibetansk buddhisme, og den mongolske versjonen er en oversettelse fra tibetansk.

Oversettelsen fra tibetansk til mongolsk ble foretatt omkring 1600 av Siregetu guusi chorji.[29]

Oversettelser til engelsk[rediger | rediger kilde]

Den tibetanske versjonen er ennå ikke oversatt i sin helhet til noe vestlig språk. I 1888, 1890 og 1891 utga Pratap Chandra Ghosa en engelsk oversettelse i tre bind. Den omfattet de 11 første kapitlene, og det tolvte kapittel frem til bampo 78.

Padmakara Translation Group har påtatt seg oppgaven å oversette hele Kangyur og Tengyur til engelsk. Pr 9. mai 2019 har de ennå ikke påbegynt arbeidet med å oversette denne monumentale teksten. Av 23 tekster i Kangyurs prajñāpāramitāseksjon, er 1 oversatt, 8 oversettelser pågår, mens 14 ikke er påbegynt.[30][31][d]

Den kinesiske oversettelsen[rediger | rediger kilde]

I årene 660-663 e.Kr. oversatte Xuán Zăng teksten til kinesisk i 400 bokruller med tittelen «den innledende forsamling» (初會, chū huì). Den er første del av hans monumentale oversettelse av et prajñāpāramitābibliotek.[32] Hans oversettelse har 79 kapitler (hvorav de to siste kapitler er kapitlene 30-31 i utgaven på 8 000 vers). Teksten er ikke bevart i andre oversettelser

Bind
Taishō Tripiṭaka
Bind
Tripiṭaka Koreana
Bokrull Kapittel Tittel
5–6 1 1 天
2 天
1 緣起品
yuán qǐ pǐn
3 天
4 天
2 學觀品
xué guān pǐn
1
2
2
5 天
6 天
7 天
3 相應品
xiāng yīng pǐn
2 7 天
8 天
9 天
4 轉生品
zhuàn shēng pǐn
10 天 5 讚勝德品
zàn shèng dé pǐn
10 天 6 現舌相品
xiàn shé xiàng pǐn
3
3
3
3
3
4
4
4
4
4
5
5
5
6
6
6
6
7
7
7
8
8
8
8
8
9
11 地
12 地
13 地
14 地
15 地
16 地
17 地
18 地
19 地
20 地
21 玄
22 玄
23 玄
24 玄
25 玄
26 玄
27 玄
28 玄
29 玄
30 玄
31 黃
32 黃
33 黃
34 黃
35 黃
36 黃
7 教戒教授品
jiāo jiè jiào shòu pǐn
9 36 黃 8 勸學品
quànxué pǐn
36 黃
37 黃
9 無住品
wú zhù pǐn
9
9
9
10
37 黃
39 黃
40 黃
41 宇
10 般若行相品
bōrě xíng xiàng pǐn
10 42 宇
43 宇
44 宇
45 宇
11 譬喻品
pìyù pǐn
10
11
45 宇
46 宇
12 Om bodhisattvaer
菩薩品
púsà pĭn
11 47 宇
48 宇
49 宇
13 摩訶薩品
móhē sà pĭn
11
11
12
12
12
12
12
13
49 宇
50 宇
51 宙
52 宙
53 宙
54 宙
55 宙
56 宙
14 大乘鎧品
dàshèng kǎi pĭn
13 56 宙 15 辨大乘品
biàn dà chèng pĭn
13
13
13
13
13
14
56 宙
57 宙
58 宙
59 宙
60 宙
61 洪
16 讚大乘品
zàn dàshėng pĭn
14 61 洪 17 隨順品
suíshùn pĭn
14
14
14
14
14
15
15
15
15
15
61 洪
62 洪
63 洪
64 洪
65 洪
66 洪
67 洪
68 洪
69 洪
70 洪
18 無所得品
wú suǒdé pĭn
15
16
16
16
16
16
70 洪
71 荒
72 荒
73 荒
74 荒
75 荒
19 觀行品
guān xíng pĭn
16 75 荒 20 無生品
wú shēng pĭn
16
17
75 荒
76 荒
21 淨道品
jìng dào pĭn
17
17
17
17
18
77 荒
78 荒
79 荒
80 荒
81 日
22 天帝品
tiāndì pĭn
18 81 日
82 日
23 諸天子品
zhū tiān zĭ pĭn
82 日
83 日
84 日
24 受教品
shòu jiào pĭn
84 日 25 散花品
sǎnhuá pĭn
18
19
19
19
19
85 日
86 日
87 日
88 日
89 日
26 學般若品
xué bōrĕ pĭn
19
19
20
20
20
20
20
21
21
21
89 日
90 日
91 月
92 月
93 月
94 月
95 月
96 月
97 月
98 月
27 求般若品
qiú bōrĕ pĭn
21 98 月
99 月
28 歎眾德品
tàn zhòng dé pĭn
21
21
22
22
22
99 月
100 月
101 盈
102 盈
103 盈
29 攝受品
shè shòu pĭn
22
22
22
23
23
23
23
23
24
24
24
24
24
25
25
25
25
25
26
26
26
26
26
27
27
27
27
27
28
28
28
28
28
29
29
29
29
29
30
30
30
30
30
31
31
31
31
31
32
32
32
32
32
33
33
33
33
33
34
34
34
34
34
35
35
35
103 盈
104 盈
105 盈
106 盈
107 盈
108 盈
109 盈
110 盈
111 呉
112 呉
113 呉
114 呉
115 呉
116 呉
117 呉
118 呉
119 呉
120 呉
121 呉
122 辰
123 辰
124 辰
125 辰
126 辰
127 辰
128 辰
129 辰
130 辰
131 宿
132 宿
133 宿
134 宿
135 宿
136 宿
137 宿
138 宿
139 宿
140 宿
141 列
142 列
143 列
144 列
145 列
146 列
147 列
148 列
149 列
150 列
151 張
152 張
153 張
154 張
155 張
156 張
157 張
158 張
159 張
160 張
161 寒
162 寒
163 寒
164 寒
165 寒
166 寒
167 寒
168 寒
30 校量功德品
jiào liáng gōng dé pĭn
35
35
35
36
36
168 寒
169 寒
170 寒
171 來
172 來
31 隨喜迴向品
suíxĭ huí xiàng pĭn
36
36
36
36
37
37
37
37
37
38
172 來
173 來
174 來
175 來
176 來
177 來
178 來
179 來
180 來
181 暑
32 讚般若品
zàn bōrě pĭn
38 181 暑 33 謗般若品
bàng bōrě pĭn
38
38
38
38
38
39
39
39
39
39
40
40
40
40
40
41
41
41
41
41
42
42
42
42
42
43
43
43
43
43
44
44
44
44
44
45
45
45
45
45
46
46
46
46
46
47
47
47
47
47
48
48
48
48
48
49
49
49
49
49
50
50
50
50
50
51
51
51
51
51
52
52
52
52
52
53
53
53
53
53
54
54
54
54
54
55
55
55
55
55
56
56
56
56
56
57
57
57
57
57
58
58
58
58
181 暑
182 暑
183 暑
184 暑
185 暑
186 暑
187 暑
188 暑
189 暑
190 暑
191 往
192 往
193 往
194 往
195 往
196 往
197 往
198 往
199 往
200 往
201 秋
202 秋
203 秋
204 秋
205 秋
206 秋
207 秋
208 秋
209 秋
210 秋
211 收
212 收
213 收
214 收
215 收
216 收
217 收
218 收
219 收
220 收
221 冬
222 冬
223 冬
224 冬
225 冬
226 冬
227 冬
228 冬
229 冬
230 冬
231 藏
232 藏
233 藏
234 藏
235 藏
236 藏
237 藏
238 藏
239 藏
240 藏
241 閏
242 閏
243 閏
244 閏
245 閏
246 閏
247 閏
248 閏
249 閏
250 閏
251 餘
252 餘
253 餘
254 餘
255 餘
256 餘
257 餘
258 餘
259 餘
260 餘
261 成
262 成
263 成
264 成
265 成
266 成
267 成
268 成
269 成
270 成
271 歳
272 歳
273 歳
274 歳
275 歳
276 歳
277 歳
278 歳
279 歳
280 歳
281 律
282 律
283 律
284 律
34 難信解品
nán xìn jiĕ pĭn
58
59
59
285 律
286 律
287 律
35 讚清淨品
zàn qīng jìng pĭn
59
59
59
59
60
60
60
60
60
61
287 律
288 律
289 律
290 律
291 呂
292 呂
293 呂
294 呂
295 呂
296 呂
36 不著相著品
zháo bù zháo xiàng pĭn
61 296 呂 37 說般若相品
shuō bōrĕ xiàng pĭn
296 呂
297 呂
38 Om pāramitā
波羅蜜多品
bōluómìduō pĭn
61
61
61
61
62
62
297 呂
298 呂
299 呂
300 呂
301 調
302 調
39 難聞功德品
nánwén gōngdé pĭn
62 303 調
304 調
40 魔事品
mó shì pĭn
62
63
63
63
305 調
306 調
307 調
308 調
41 佛母品
fó mú pĭn
63 308 調
309 調
310 調
42 不思議等品
bù sǐyì dĕng pĭn
63
64
310 調
311 陽
43 辨事品
biàn shì pĭn
64 311 陽
312 陽
313 陽
44 眾喻品
zhòng yù pĭn
64
64
64
65
313 陽
314 陽
315 陽
316 陽
45 真善友品
zhēn shàn yǒu pĭn
65 316 陽
317 陽
318 陽
46 趣智品
qù zhù pĭn
65
65
65
66
66
66
66
318 陽
319 陽
320 陽
321 雲
322 雲
323 雲
324 雲
47 真如品
zhēnrú pĭn
66 324 雲
325 雲
48 菩薩住品
púsà zhú pĭn
66
67
67
325 雲
326 雲
327 雲
49 不退轉品
bú tuì zhuàn pĭn
67 328 雲
329 雲
330 雲
50 巧方便品
qiǎo fāng biàn pĭn
67
68
330 雲
331 雲
51 願行品
yuàn xíng pĭn
68 331 雲 52 殑伽天品
qíng jiā tiān pĭn
331 雲
332 雲
333 雲
334 雲
335 雲
53 善學品
shàn xué pĭn
68
69
335 雲
336 雲
54 斷分別品
duàn fēnbiė pĭn
69
69
69
69
70
337 雲
338 雲
339 雲
340 雲
341 致
55 巧便學品
qiăo biàn xué pĭn
70 341 致
342 致
56 願喻品
yuàn yù pĭn
70
70
70
71
343 致
344 致
345 致
346 致
57 堅等讚品
jiān dĕng zàn pĭn
71 346 致
347 致
58 囑累品
zhǔ lèi pĭn
347 致
348 致
59 無盡品
wújìn pĭn
349 致
350 致
60 相引攝品
xiàng yǐn shė pĭn
72
72
72
72
72
73
73
73
73
73
74
74
74
351 雨
352 雨
353 雨
354 雨
355 雨
356 雨
357 雨
358 雨
359 雨
360 雨
361 露
362 露
363 露
61 多問不二品
duō wèn bù èr pĭn
74 363 露
364 露
365 露
62 實說品
shí shuō pĭn
74
75
365 露
366 露
63 巧便行品
qiǎo biàn xíng pĭn
75
75
75
75
75
76
76
366 露
367 露
368 露
369 露
370 露
371 結
372 結
64 遍學道品
biàn xué dào pĭn
76 372 結
373 結
65 三漸次品
sān jiàn cì pĭn
76
76
77
77
77
374 結
375 結
376 結
377 結
378 結
66 無相無得品
wú xiàng wú dé pĭn
77 378 結
379 結
67 無雜法義品
wú zá fă yì pĭn
77
77
78
78
78
379 結
380 結
381 爲
382 爲
383 爲
68 諸功德相品
zhū gōng dé xiàng pĭn
78
78
79
79
383 爲
384 爲
385 爲
386 爲
69 諸法平等品
zhū fǎ píngděng pĭn
79 386 爲
387 爲
388 爲
389 爲
390 爲
70 不可動品
bùkě dòng pĭn
79
80
80
80
390 爲
391 霜
392 霜
393 霜
71 成熟有情品
chéngshú yǒuqíng pĭn
80 393 霜
394 霜
72 嚴淨佛土品
yán jìng fó tŭ pĭn
394 霜
395 霜
73 淨土方便品
jìngtǔ fāng biàn pĭn
80
81
395 霜
396 霜
74 無性自性品
wúxìng zìxìng pĭn
81 396 霜
397 霜
75 勝義瑜伽品
shàng yì yújiā pĭn
397 霜 76 無動法性品
wú dòng fă xìng pĭn
397 霜
398 霜
77 常啼菩薩法
cháng tì púsà fǎ
399 霜
400 霜
78 法涌菩薩品
fǎ yŏng púsà pĭn
400 霜 79 結勸品
jiē quàn pĭn

Kommentarer[rediger | rediger kilde]

Den eksegetiske tradisjonen til denne litteraturen er enorm. Kommentarer ble skrevet av mahāyāna-buddhister innenfor ulike skoler i India, Tibet, Sentral-Asia, Kina, Korea og Japan.

Alle utgaver av den store prajñāpāramitā sūtra[rediger | rediger kilde]

India[rediger | rediger kilde]

  • Kumārarīshibhadra: «En kort oppsummering av Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā pindārtha nāma, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi don bsdus pa zhes bya pa).[33]
  • Buddha Shrī Jñāna: «En kommentar av vanskelige punkter (av den korte oppsummering» (sanskrit: Sañcayagātha Pañjika, tibetansk: Sdud pa tsigs su bcad pavi dkav vgrel).[34]
  • Dīpamkarashrījñāna [Ātisha] (9821054): «Lampen. En kort oppsummering av meningen med Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā pindhārthapradīpa, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi don bsdus sgron ma).[35]
  • Kampala: «Råd om Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitopadesha, tibetansk: 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag).[36]

Tibet[rediger | rediger kilde]

  • Minling Loken Dharmashri (16541717): «Nøkkelen til skattkammeret av Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā koshatala nāma, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi mdsod kyi lde mig ces bya ba)[37]

100 000 vers[rediger | rediger kilde]

India[rediger | rediger kilde]

  • Smrtijñānakīrti: «Meningen med de tre verker, de 100 000, de 25 000 og de 8 000 vers, som presentert konsistent i ’Erkjennelsens Juvel’» (sanskrit: Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Traya-samānaartha-ashtha-abhisamayashāsanā), er bevart i en tibetansk oversettelse (tibetansk: Bum dang nyi-khri lnga stong-pa dang khri-brgyad stong-pa gsum don mthun-par-mngon-rtogs brgyad-du bstan-pa bzhugs-so)[38]
  • To kommentarer av Darñsthrasena: Begge kommentarene er kun bevart i tibetanske oversettelser. Den første er «En kommentar til Prajñāpāramitā i 100 000 vers» (sanskrit: Shatasāhashrikā Prajñāpāramitābrhattīkā, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pa vbum pa rgya cher vgrel pa) og ble oversatt av Surendrabodhi og Yeshe De.[39]
    Den andre er «En omfattende kommentar til den Opphøyde Prajñāpāramitā i 100 000 vers, Prajñāpāramitā i 25 000 vers og Prajñāpāramitā i 8 000 vers» (sanskrit: Ârya Shatasāhashrikā Pañchavimshatisāhashrikā Ashtādasha-sāhashrika Prajñāpāramitā brhartthīkā, tibetansk: P'hags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa vbum pa daq nyi khri lqa stoq pa daq khri brgyad stoq pavi rgya cher bshad pa), og ble også oversatt av Surendrabodhi og Yeshes De.[40]

Tibet[rediger | rediger kilde]

  • Minling Loken Dharmashri (16541717): «En komplett kommentar til Prajñāpāramitā Sūtra i 100 000 vers» (tibetansk: Stoq-phrag-brgya-pavi rnam-par bshad-pa zhes-bya-ba, sanskrit: Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Vivarana)[41]
  • Klong-rdol bla-ma ngag-dbang blo-bzang (17191794): «En kortfattet forklaring av de 108 emner behandlet i Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā» (tibetansk: 'bum-gyi 'grel-rkang brgya-rtsa-brgyad ngos-'dzin)[42]
  • Mdo-mang («tilleggs-Sūtra'er» fra den muntlige tradisjon): En liten kommentar på 6 folier med den tibetanske tittelen Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-phrag brgya-pa'i don ma nor-bar bsdus-pa. ('bum chung).[43]

Khotan[rediger | rediger kilde]

«Oppsummering av den 100-myriaders Mahāprajñāpāramitā» (Khotanesisk: Ssa-byūryi mahāprrajñāpārāme hīya hambeca) er en liten kommentar fra den sentralasiatiske bystaten Khotan. Teksten ble oversatt av Baily i 1951.


religionsstubbDenne religionsrelaterte artikkelen er foreløpig kort eller mangelfull, og du kan hjelpe Wikipedia ved å utvide den.

Noter[rediger | rediger kilde]

Type numrering
  1. ^ Dette er f.eks. tilfelle med orientalisten Edward Conze i en oversettelse fra 1961.[2] Det er også vanlig i tibetansk buddhisme, såvel som i Kina, Korea og Japan.
  2. ^ Dharmaguptaka var en av de tidlige buddhistiske skolene, og benyttet vinrøde drakter for å distansere seg fra sarvāstivāda med deres sorte drakter. Deres kanon bestod av en blanding mellom nikāyatekster (såkalt «hinayana») og mahāyānatekster. Skolen var ikke utbredt i selve India, men i Gandhāra, Oḍḍiyāna, Khotān og Kuchān. I 1994 ble det avdekket en tekstsamling i Afghanistan som hadde tilhørt Dharmaguptaka. Blant tekstene var Prajñāpāramitā i 8 000 vers, et eksemplar av diamantsūtraen og en tekst om de seks pāramitās.
  3. ^ Maitreya er i buddhismen navnet på en fremtidig Buddha eller verdensfrelser. Flere tibetanske buddhister betrakter dette som en av «Maitreyas fem avhandlinger» (བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་, Wylie: byams chos sde lnga), d.v.s. avhandlinger som ble forfattet av Maitreya og kanalisert ned til Asaṅga. Det gjelder f.eks. Khenpo Shenga (1871–1927) som var en viktig skikkelse innenfor den økumeniske Rimébevegelsen i det østlige Tibet. Identifiseringen av Maitreyanātha som en historisk person, skyldes i første rekke den australske orientalisten Erich Frauwallner, den italienske orientalisten Giuseppe Tucci og den japanske orientalisten Hakuju Ui, som betraktet han som en av de tre sentrale skikkelsene innenfor retningen Yogācāra. De anså forfatteren som en buddhistmunk som benyttet Maitreya Buddhas navn som tittel.[7]
  4. ^ Statusen for Kangyur per 5. mai 2019: Tekstsamlingen består av 70 000 sider. 23 811 sider er oversatte, hvorav 9 098 er publisert. Oversettelsen av 21 852 sider pågår, mens 39 517 sider gjenstår. Av Kangyurs 1 092 tekster, er 50 ferdig oversatte, 281 pågår, mens 861 ikke er påbegynt. I tillegg består Tengyur av 161 800 sider.

Referanser[rediger | rediger kilde]

  1. ^ Taishō Shinshū Daizōkyō (大正新修大藏經), bind 5–7, tekst nr 220
  2. ^ a b Conze 1961
  3. ^ a b Conze 1985, forordet, ix
  4. ^ Conze 1985, forordet, ix-xi
  5. ^ Conze 1985, forordet, x
  6. ^ a b Walser 2005, side 233-234
  7. ^ Tola 2004, side xv
  8. ^ a b Bendall 1883, side 145-146
  9. ^ Bendall 1883, forordet, side vii
  10. ^ a b Bendall 1883, side 147
  11. ^ Hodgson 1828
  12. ^ Cambridge Digital Library, Śatasahasrikā Prajñāparamitā, besøkt 14. februar 2015
  13. ^ Bendall 1883, side 147-148
  14. ^ Cambridge Digital Library, Śatasahasrikā Prajñāparamitā, besøkt 12. februar 2015
  15. ^ Bendall 1883, side 143-144
  16. ^ Bendall 1883, side 146
  17. ^ Bendall 1883, side 146-147
  18. ^ Sanscrit 116-131. Çatasāhasrikāprajńāpāramitā, Archives et manuscrits, La Bibliothèque nationale de France , besøkt 12. februar 2015
  19. ^ Pagngnaloka Thero, Deniyaye: On the Satasahasrika Prajnaparamita Manuscripts Preserved in Japan, University of Kelanya, Sri Lanka, besøkt 5. mai 2019
  20. ^ Kimura, 2009-2014
  21. ^ a b c d e f g h i j k l m n Stanley2005
  22. ^ a b c d e f g h i Brunnholzl, 2013
  23. ^ Dege Kanguyr
  24. ^ Ui, 1934
  25. ^ Kanakura, 1953
  26. ^ a b c d Divisi Prajñāpāramitā (D8-D30), Mahayana Indonesia, besøkt 9. mai 2019
  27. ^ Sagaster 2002
  28. ^ Conze 2000
  29. ^ Ligeti nr. 746-757, bind 26-37
  30. ^ Perfection of Wisdom ཤེར་ཕྱིན། · sher phyin/ Prajñāpāramitā, read.84000.co, besøkt 17. mars 2019
  31. ^ Translation Progress. Kangyur Translation Progress, read.84000.co, besøkt 17. mars 2019.
  32. ^ Taishō Shinshū Daizōkyō (大正新修大藏經), bind 5-6, tekst nr 220 [1]
    Zhōnghuá dàzángjīng (大日本續藏經), bind 1-6, tekst nr 1 [1]
  33. ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 189, tekst nr 3797
  34. ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 189, tekst nr 3798
  35. ^ Derge Tenguyr, bind 191, tekst nr 3804
  36. ^ Derge Tenguyr, bind 212, tekst nr 3919
  37. ^ Derge Tenguyr, bind 192, tekst nr 3806
  38. ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 183, tekst nr 3789
  39. ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 193-194, tekst nr 3807
  40. ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 195, tekst nr 3808
  41. ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 190, tekst nr 3802
  42. ^ To 6542, Da, folioene 1-16 i 1. bind av den trykte Gsung ’bum («samlede verker» av tibetanske og mongolske Lamaer og mystikere)
  43. ^ mdo-mang, no 102, folioene 322b-228a

Siteringsfeil: <ref>-taggen med navnet «Watanabe1994» definert i <references> brukes ikke i teksten.

Litteratur[rediger | rediger kilde]

  • Pratap Chandra Gosha: Sher-phyin 3 volumes, Bibl. Ind. (Calcutta, 1888, 1890, 1891). sidene. 511,252,565. Frem til bampo 78 = skr. vol. II pg. 39, 14 = midten av kapittel 12 - fragmenter IOSC no. 107-109
  • Pratap Chandra Ghosa, Bibl. Ind., I, 146-148 (19021913), chap 1-14.
  • Bidyabinod: Mem. arch. Survey of India, 32, 1927
  • Sten Konow: Central Asian fragments of the Ad and of an unidentified text, Mem. Arch. Survey of India, 69 (1942)
  • H. W. Baily: Khotanese Buddhist Texts 1951
  • Edward Conze: Preliminary Note on a Prajñāpāramitā manuscript, JRAS, 1950, sidene 32-36.
  • Craig Jamieson: Perfection of Wisdom, Penguin Viking, New York, 2000 og Frances Lincoln, London, 2000.

Se også[rediger | rediger kilde]