Hopp til innhold

Candomblé

Fra Wikipedia, den frie encyklopedi

Candomblé (begrepet antas å stamme fra bantu (kimbundu) av ordene ka-ndombe-mbele, og bety: «lite hus for innvielse av farget person»[1] [2] [3], men som av noen kilder også antas å bety «dans til ære for gudene» [4] [5]) er en synkretisk afro-brasiliansk religion basert på afrikanske trosretninger fra forskjellige deler av kontinentet, for eksempel de fra yorubá-, fon- og bantu-stammene [6], iblandet elementer fra katolisismen [7]. Denne brasilianske religionen har ingen skriftlige, hellige verk, men er ført videre muntlig fra generasjon til generasjon [8], selv om candomblé er påvirket av den hellige teksten Odu Ifá fra Ifá-kulten [9]. Religionen oppsto med de afrikanske slavene som ble brakt til Brasil i perioden 1549 til 1888 [5]. Noen hevder at religionen er monotéistisk [10] [11] mens andre mener den kan defineres som polyteistisk [12]. Candomblé har ingen teser om godt eller ondt, eller synd, men religionen tror på reinkarnering og karma (odu [13] ) [14] [15]. Candomblés kirker er hus som kalles terreiro [16] og «casa de santos» (helgenes hus). Candomblé sin liturgi inneholder perkusjon, sang, dans og offergaver, også dyreofring [17].

Candomblé består av flere sekter, som kalles «nasjoner». Tre viktige nasjoner er Ketu (Yorubá el. Nagô), Jeje (Fon), og Angola (Bantu)[15][18] [19]. Førstnenvnte nasjon regnes som den viktigste og mest innflytelsesrike retningen innenfor candomblé [15]. De enkelte nasjoner har også forskjellige sekter, som f.eks. Candomblé Keto Angola, Candomblé Keto Giro osv [20]. Candomblé står spesielt sterkt i den nordøstlige delstaten Bahia,[21] men praktiseres i hele Brasil, og også andre søramerikanske land. Candomblé har forskjellige navn avhengig av hvor i Brasil en snakker om fenomenet, og hvem som snakker om det.[trenger referanse] Begrepet «Batuque» brukes i staten Rio Grande do Sul, der hovednasjonen (retningen) av candomblé er oió-ijexá [22], og i staten Pernambuco kalles religionen «Shango» eller «Xangó», og hovednasjonen er egba [15] [23].

Religionen var opprinnelig praktisert av de brasilianske slavene. Til tross for at candomblé var forbudt praktisert av den katolske kirke samt kriminalisert av myndighetene i enkelte perioder, og da spesielt under president Getulio Vargas, har candomblé vært levedyktig i nesten 500 år. De klarte å skjule den religiøse praksisen med dyrkelse av candomblés orixas ved å gøre bruk av katolske helgenfigurer som representerte candomblés guddommer, og slik kom synkretisimen inn. Candomblé ekspanderte kraftig etter at slaveriet ble forbudt i 1888. Ved folketellingen i 2010 oppga 167 363 personer at de hadde candombé som sin religion.[24]

Tro

[rediger | rediger kilde]

Orixás

[rediger | rediger kilde]

Orixás (orisha, orisa, orichá) er i Candomblé sammen med voduns og inkices, hellige skikkelser, ikke guddomer i seg selv [25]. De er bindeledd mellom Gud og menneskene [26]. Hver orixá er, i tillegg til å være gudefigurer fra candomblés mytologi, en personlighetstype [27], eller menneskelige arketyper, og har menneskelige følelser og personlighetstrekk [28] . Candomblés troende tror også at alle mennesker har én orixá som «beskytter» eller styrer en, og som altså fungerer en slags skytsengel. Denne orixá er fundamentalt sett lik den troende i personlighetstrekk [29]. Orixás representerer også naturen, og dens elementer, og det er herfra de henter og formidler sin «axé» (candomblés begrep om vital energi) [27]. Orixás er bindeleddet mellom den menneskelige verden og den spirituelle verden [30], og det er orixás som kommuniserer med prestene gjennom ritualet med búzios [31]. I candomblé er Gud kalt Oludumaré, og alle andre orixás tjener oludumaré [30]. De 16 viktigste/mest dyrkede orixás, i tillegg til Olodumare, er[32]:

Orixá Alternativt navn Familietilhørighet Domene/hovedfunksjon Farger Ukedag Element Katolsk helgen/skikkelse
Olodumare Olorun, Olofin Skaperen Gud
Exú Esu, Elegua, Elegba Orixás budbringer, materielle ting, kommunikasjon Rød, svart Mandag Ild Antonius av Padua
Ogun Ogoum, Ogúm, Ogou Jern, verktøy, politikk, teknologi Mørkeblå, grønn eller rød Tirsdag Ild Sankt Georg
Oxóssi Oshossi, Odé Sønn av Oxalá e Iemanjá. Bror til Ogum og Exú. Beskytter av skogene og de som jakter. Grønn, turkis og rød Torsdag Jord Sankt Sebastian
Ossaim Planter og medisiner Grønn og hvit Torsdag Luft
Omulu Pester og hudsykdommer Bryn, svart, rød, hvit Mandag Jord
Oxumaré Lykke, fruktbarhet Grønn, gul Torsdag Jord Sankt Sebastian (São Sebastião)
Ewá Regn, mysterier og magi Rød og hvit Lørdag Vann
Xangô Justis, torden Rød og hvit Torsdag Luft og jord (São Jerônimo, Santo Antonio, São Pedro , São João Batista, São José e São Francisco de Assis).
Oxum Datter av Iemanjá og Orumilá, en av Xangos tre koner. Elver, fosser, vann, gull, kjærlighet, skjønnhet, ungdom Gul, gull, lyseblå og rosa Lørdag Vann (Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora Aparecida e Nossa Senhora das Candeias).
Iansã Gift med Xango Vind, stormer og lyn Rød, gul, mørkebrun og hvit Onsdag Vann, luft og ild (Santa Bárbara).
Logun-Edé Sønn av Oxóssi og Oxum. Gul og blå Onsdag Jord (São Miguel Arcanjo e Santo Expedito).
Obá En av Xangos koner. Gul og oransje Onsdag Jord (Santa Catarina, Santa Joana D'Arc e Santa Marta).
Iemanjá Harmoni, familie Blå, hvit, lysegrønn Fredag Vann (Virgem Maria og Nossa Senhora da Glória)
Nanã Mor til Oxumaré og Obaluaiê Lilla, hvit og blå Tirsdag Vann (Santa Ana)
Ibeji Barnas beskytter, familie Blå, rosa og grønn Søndag Ild (Cosme og Damião)
Oxalá Hvit Fredag (Jesus)
Exú, en av de viktisgte orixás.
Iemanjá, eller Yemanjá, er en viktig Orixá.

Odu

[rediger | rediger kilde]

Odu er et ord som kommer fra Yoruba, og betyr blant annet skjebne. Innen candomblé tror en at hvert menneske har sin bestemte skjebne, og de 16 viktigste odu dekker alle menneskers skjebne. Ved å studere candomblés odu-er vil en få en bedre forståelse av sin egen skjebne.

Odu er et begrep som brukes innen den såkalte Ifá-kulten[26], som er en tradisjonell, afrikansk (Nigiera) religion som har påvirket mange andre afrikanske religioner som ble spredt verden rundt, som f,eks. Lekumí (santeria) i USA, Cuba og Puerto Rico, Voudoun på Haiti, Shango i Cuba [33]. Og det er herfra begrepet om odu har trengt inn i candomblé. Ifá er et afrikansk orakel og et spådomssystem[34] gjennom metoden merindilogun i forbindelse med búzios-trilling (trilling av skjell).

Odu er 16 «veier», og en blir vist sin skjebne, sine oduer, ved spådomsritualet buzios, der 16 små skjell blir trillet ut over en flate. Alt etter som skjellene er åpne eller lukkede, altså med over- eller undersiden opp, kan en regne seg fram til en odu. Ett åpent- og 15 lukkede skjell, for eksempel, er odu nummer én, Okaran. To åpne skjell og 14 lukkede skjell er odu 2, Eji-okô. Det finnes 16 odu: 1. Okanran, 2. Eji-okô, 3. Etá Ogundá, 4. Irosun, 5. Oxé, 6. Obará, 7. Odi, 8. Eji Onile, 9. Ossá, 10. Ofun, 11. Owanrin, 12. Eli-Laxeborá, 13. Eji-Ologbon, 14. Iká Ori, 15. Ogbé Ogundá og 16. Alafiá (ejibe) [35].

Buzios

[rediger | rediger kilde]

Dyrkelse

[rediger | rediger kilde]
Ilê Axé Opó Afonjá

Synkretisisme

[rediger | rediger kilde]

Mange orixas har en tilsvarende katolsk helgen. Her er de 16 viktigste orixás og deres portugisiske helgennavn [36] [37].

  • Exú, Santo Antônio.
  • Iemanjá, Imaculada Conceição (Nossa Senhora da Conceição).
  • Iansã, Santa Barbara.
  • Xangô, São Jerônimo, Santo Antonio, São Pedro , São João Batista, São José og São Francisco de Assis.
  • Ogum, São Jorge og Santo Antônio.
  • Oxalá, Jesus.
  • Oxossi, São Sebastião.
  • Ossaim, São Roque.
  • Omulu, São Lázaro og São Roque.
  • Oxumaré, São Bartolomeu.
  • Ewá, Nossa Senhora das Neves.
  • Oxum, Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora Aparecida og Nossa Senhora das Candeias.
  • Logun-Edé, São Miguel Arcanjo e Santo Expedito.
  • Obá, Santa Catarina, Santa Joana D'Arc og Santa Marta.
  • Nanã, Santa Ana.
  • Ibeji, Cosme og Damião.

Referanser

[rediger | rediger kilde]
  1. ^ «AS ORIGENS E OS SIGNIFICADOS DAS PALAVRAS CANDOMBLÉ, UMBANDA E KIMBANDA». 
  2. ^ «A Origem das palavras candomble e umbanda». 
  3. ^ «Candoble - origem e liturgia». 
  4. ^ Hollander (2002). Brazil: The Culture. Crabtree Publishing Company. 
  5. ^ a b «Candomble history». 
  6. ^ «Candomblé at a glance.». 
  7. ^ «Candomblé history.». 
  8. ^ «Candomble at a glance.». 
  9. ^ Asante, Molefi Kete (2004). Encyclopedia of Black Studies. LONDON, UK: SAGE Publications. s. 388. ISBN 0-7619-2762-x Sjekk |isbn=-verdien: invalid character (hjelp). 
  10. ^ «Candomble uma religião monoteista...». 
  11. ^ «Monotheism in Traditional Yoruba Religion». Arkivert fra originalen 11. juli 2020. Besøkt 5. desember 2014. 
  12. ^ Mattoso, Kátia M. de Queirós. To be a Slave in Brazil, 1550-1888. 
  13. ^ «Odu». 
  14. ^ «Beliefs». 
  15. ^ a b c d «CANDOMBLÉ AND TIME:». Arkivert fra originalen 10. august 2015. 
  16. ^ «RELIGION IN SALVADOR DA BAHIA: CANDOMBLE». Arkivert fra originalen 4. mars 2016. Besøkt 6. desember 2014. 
  17. ^ «From Eshu to Obatala: animals used in sacrificial rituals at Candomblé "terreiros" in Brazil». 
  18. ^ Raboteau, Albert J. (2004). Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South. Oxford University Press. s. 18. ISBN 0-19-517413-5. 
  19. ^ Davies, Carole Elizabeth Boyce (2008). Encyclopedia of the African Diaspora: Origins, Experiences, and Culture. Santa Barbara, California, USA.: ABC-CLIO. s. 228. ISBN 978-1-85109-700-5. 
  20. ^ «Mapeament terreiro.». 
  21. ^ «Mapeamento dos Terreiros». 
  22. ^ Prandi (1991). d. 
  23. ^ Davies, Carole Elizabeth Boyce. Encyclopedia of the African Diaspora: Origins, Experiences, and Culture. 
  24. ^ Tabela 1.4.1 - População residente, por situação do domicílio e sexo, segundo os grupos de religião - Brasil - 2010, Censo demográfico. 2010. características gerais da população, religião e pessoas com deficiência, IBGE, 2010, s. 144.
  25. ^ «Orixas». 
  26. ^ a b «Ifa». Arkivert fra originalen 12. juli 2017. Besøkt 7. desember 2014. 
  27. ^ a b Voeks, Robert A. Sacred Leaves of Candomblé: African Magic, Medicine, and Religion in Brazil. 
  28. ^ Murphy, Joseph M. Osun across the Waters: A Yoruba Goddess in Africa and the Americas. 
  29. ^ Johnson (2002). Joseph M. Oxford University Press,. 
  30. ^ a b «Candomblé beliefs.». 
  31. ^ «Jogo de buzios dialogo com orixas». 
  32. ^ «Orixás.». Arkivert fra originalen 9. desember 2014. Besøkt 6. desember 2014. 
  33. ^ Asante, Molefi Kete (2004). Encyclopedia of Black Studies. SAGE Publications. 
  34. ^ «Odu Ifa Sixteen Principal Odu». Arkivert fra originalen 9. desember 2014. 
  35. ^ «Os 16 odus.». 
  36. ^ «Qual e a ligação entre os santos catolicos e os orixas?». 
  37. ^ «Os orixás e os santos catolicos». 

Eksterne lenker

[rediger | rediger kilde]
Hentet fra «https://no.wikipedia.org/w/index.php?title=Candomblé&oldid=24727077»